Romanticismo in filosofia!
salve raga avrei bisogno di una spiegazione riguardo il romanticismo(da dove deriva il nome,dove e qnd è nato,I romanticismo,II romanticismo,filosofia della fede,età di goethe).
grazie in anticipo!
grazie in anticipo!
Risposte
qui trovi tutto spiegato capillarmente:
http://209.85.129.132/search?q=cache:DKjssUTr4U4J:www.filosofico.net/hegel53962.htm+destra+e+sinistra+hegeliana&cd=1&hl=it&ct=clnk&gl=it&client=firefox-a
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e mi puoi dire d preciso come si schieravano le due fazioni riguardo questi temi?!
ti riassumo in breve la destra e la sinistra hegeliana:
Alla morte di Hegel la scuola si divide in due ideologie differenti,
1. SINISTRA HEGELIANA
2. DESTRA HEGELIANAlA
Ci sono vari motivi che determinano la scissione e tra questi:
- "Ambiguità" di alcune ideologie hegeliane.
- Dialettica, o meglio su cosa era la sintesi e sul problema se la tesi vinceva sull'antitesi o l'antitesi sulla tesi.
- "Religione" una parte considerava la filosofia come una religione, mentre l'altra parte vedeva la filosofia al di sopra della religione.
- Concezione hegeliana secondo cui "Tutto ciò che è reale è razionale": per la destra Hegeliana = non tutto ciò che è reale è razionale, mentre per la sinistra hegeliana = se tutto ciò che è reale è razionale deve esistere solo il razionale...
Spero di essere stata chiara...Per oni cosa ne parliamo di seguito!
Alla morte di Hegel la scuola si divide in due ideologie differenti,
1. SINISTRA HEGELIANA
2. DESTRA HEGELIANAlA
Ci sono vari motivi che determinano la scissione e tra questi:
- "Ambiguità" di alcune ideologie hegeliane.
- Dialettica, o meglio su cosa era la sintesi e sul problema se la tesi vinceva sull'antitesi o l'antitesi sulla tesi.
- "Religione" una parte considerava la filosofia come una religione, mentre l'altra parte vedeva la filosofia al di sopra della religione.
- Concezione hegeliana secondo cui "Tutto ciò che è reale è razionale": per la destra Hegeliana = non tutto ciò che è reale è razionale, mentre per la sinistra hegeliana = se tutto ciò che è reale è razionale deve esistere solo il razionale...
Spero di essere stata chiara...Per oni cosa ne parliamo di seguito!
-prodromi:la nuova ideologia del Romanticismo sorse sulle rovine di quella illuministica, pur accettando e perpetuando di questa alcuni valori fondamentali.
già in pieno illuminismo possiamo cogliere atteggiamenti spirituali e culturali, sia in campo filosofico che in campo letterario, che sembrano gettare le basi del futuro movimento romantico.
Per esempio il filosofo tedesco Herder esaltava la poesia primitiva come opera di pura fantasia, mentre Rousseau vagheggiava il ritorno dell'uomo allo stato primitivo, allo stato di natura, e Kant affermava i valori della coscienza morale e del sentimento, oltre quello razionale, nella vita dello spirito. Tra i filosofi il più eccezionale di tutti fu Giambattista Vico che ebbe geniali intuizioni, poi fatte proprie dai Romantici, prima ancora del diffondersi dell’Illuminismo.
In campo letterario, oltre al fenomeno europeo della poesia che fu detta preromantica, in Italia ebbe grande fortuna presso i romantici la personalità di Vittorio Alfieri, che molti poeti, come il Foscolo, elessero a loro maestro ideale.
Aggiunto 4 minuti più tardi:
-Primo Romanticismo :Sino all'unificazione il migliore Romanticismo è legato (soprattutto nel Manzoni) all'idea di Risorgimento. I temi della patria e della libertà politica mirano a formare la coscienza nazionale. Vanno distinti i poeti e prosatori maggiori (Foscolo, Leopardi, Manzoni) da quelli minori ("minori" quanto a stile letterario, non certo quanto a ideali etico-politici). Tra i poeti minori: Giovanni Berchet, Giuseppe Giusti, Carlo Porta, Gioacchino Belli. Tra i prosatori minori: Massimo d'Azeglio, Francesco Guerrazzi, Ippolito Nievo. Tra gli scrittori politici: Mazzini, Cattaneo, Gioberti, Pisacane.
-Secondo Romanticismo, dopo il fallimento del '48. E' una corrente patetica, si stacca da quella realistica, accentuando il sentimentalismo, la malinconia ecc. Giovanni Prati e Aleardo Aleardi.
Aggiunto 1 minuti più tardi:
-DESTRA E SINISTRA HEGELIANE
la Destra e la Sinistra hegeliane nascono all'indomani della scomparsa del filosofo: un esponente dell'hegelismo, Strauss, definirà le due correnti opposte nate nell'ambito dell'hegelismo come "Destra" e "Sinistra" richiamandosi esplicitamente al parlamento francese. La Destra hegeliana, detta anche dei "vecchi" per il carattere marcatamente conservatore che la contraddistinse, si opponeva alla "Sinistra", detta anche dei "giovani" hegeliani in virtù del fatto che a comporla erano per lo più giovani progressisti: il primo motivo che portò le due "fazioni" a scontrarsi fu di materia religiosa. Hegel aveva, infatti, sostenuto che la filosofia e la religione esprimessero gli stessi concetti, ma aveva anche aggiunto che la filosofia li esprime in maniera decisamente migliore. Dall'ambiguità del discorso hegeliano, nasce la spaccatura tra Destra e Sinistra: la prima, tende a sottolineare l'identità di contenuti della filosofia e della religione, avvalorando in questo modo la religione; la Sinistra, dal canto suo, sottolinea come la filosofia sia per natura superiore alla religione, poichè quest'ultima, come aveva detto Hegel, può solo esprimersi attraverso narrazioni mitologiche. In altri termini, la Destra approva la religione poichè ne sottolinea l'identità di contenuti con la filosofia; la Sinistra, invece, è contraria alla religione poichè ne sottolinea l'inferiorità della forma rispetto alla filosofia. Ne consegue inevitabilmente che i seguaci della Sinistra si dedicheranno assiduamente all'indagine filosofica, mentre invece gli esponenti della Destra arriveranno ad anteporre la religione alla filosofia, cosicchè i loro contributi alla storia del pensiero sono pressochè irrilevanti. Ma la questione religiosa non è la sola a creare disaccordi tra gli hegeliani: se in Hegel convivevano ambiguamente la superiorità della filosofia rispetto alla religione in ambito formale e l'uguaglianza tra le due in ambito contenutistico, è anche vero che nel filosofo trovavano il loro spazio anche due concezioni della realtà contrapposte; da una parte, infatti, egli diceva che tutto ciò che è giusto perchè razionale deve essere realizzato, dando così una veste progressista al suo pensiero; dall'altra parte, invece, sosteneva che la realtà, così come è, è razionale e, in ultima istanza, giusta, dando così una colorazione conservatrice alla sua filosofia. Ora, come per quel che riguarda la religione, anche qui si crea una spaccatura: la Destra sostiene che tutto ciò che esiste è razionale e, pertanto, non deve essere cambiato; la Sinistra, invece, è del parere che tutto ciò che è razionale debba essere fatto diventare anche reale, in una prospettiva progressista e, talvolta, rivoluzionaria. Ricapitolando, i due punti di "disaccordo" tra Destra e Sinistra sono:
il rapporto religione-filosofia
il rapporto tra razionale e reale
Sul versante religioso, merita di essere ricordato DAVID FRIEDRICH STRAUSS (1808-1874), convinto sostenitore della Sinistra, il quale dà del cristianesimo e della figura di Gesù un'interpretazione molto particolare: nell'opera Vita di Gesù (1835), recante lo stesso titolo di quella pubblicata a suo tempo da Hegel, egli sostiene, in netto contrasto con la tradizione, che la figura di Gesù sia il frutto dell'elaborazione mitologica dei cristiani. Strauss non mette in dubbio l'esistenza di Gesù, ma ciononostante è convinto che, paradossalmente, sia Gesù come elaborazione mitologica a derivare dal cristianesimo e non viceversa, come invece aveva sempre sostenuto concordemente la tradizione. Con queste riflessioni, Strauss può a pieno titolo rientrare nella sfera della Sinistra hegeliana, rivelando, tra l'altro, una certa tendenza (che sarà meglio espressa da Feuerbach) a naturalizzare il concetto di spirito, a riportarlo ad una dimensione immediata e calata concretamente nell'umanità. Altro grande esponente della Sinistra, fu BRUNO BAUER (1809-1882), curiosamente partito da posizioni proprie della Destra: nonostante le posizioni iniziali, egli si "converte" alla Sinistra ed espone la sua concezione della religione in La tromba del giudizio universale contro Hegel ateo e anticristo (1841). Con quest'opera, pubblicata anonimamente, egli attua una finzione letteraria, presentandosi come pensatore iper-conservatore e religioso e polemizzando aspramente con Hegel, accusato di essere ateo e anticristo. Con questo gioco intellettuale, Bauer vuole mettere in luce le tesi della Sinistra, facendo notare come se si vuole essere hegeliani non si può essere religiosi, poichè ciò che dice Hegel è inaccettabile per la religione: è dunque impossibile essere al contempo hegeliani e religiosi, come invece fanno gli uomini della Destra, ed è per questo che Bauer si dichiara apertamente ateo. Del problema politico si occupano soprattutto Ruge e Heine, i quali sottolineano (riprendendo concezioni illuministiche) come la Sinistra privilegi l'idea di una razionalità che deve a tutti i costi diventare reale: in quest'ottica, viene anche recuperato Fichte (molto più rivoluzionario di Hegel) e la sua concezione dinamica della realtà come tensione costante. Il succo del discorso di Ruge e di Heine è che se la Germania ha già fatto una rivoluzione sul piano intellettuale con il percorso che da Kant giunge fino ad Hegel, ora non resta che fare la rivoluzione sul piano politico ed è per questo che i pensatori della Sinistra guardano con particolare simpatia al liberalismo e alla democrazia, in un periodo particolarmente oppressivo e conservatore (siamo all'incirca nei foschi anni che di poco precedono il rivoluzionario 1848). Ed è curioso ricordare che, quasi sempre, gli esponenti della Sinistra furono emarginati dalle università, poichè il mondo accademico tedesco restava saldamente nelle mani degli hegeliani di Destra: non potendo esporre il loro pensiero nelle università, i filosofi della Sinistra si scatenarono (Ruge in prima persona) nella pubblicazione di riviste e giornali, per coinvolgere in modo democratico la società; ed è in questo contesto che muove i suoi primi passi il giovane Marx. La più serrata critica alla religione e uno dei più sentiti inviti ad abbracciare la causa democratico-rivoluzionaria in questi anni provengono da FEUERBACH (1804-1872), convinto sostenitore della Sinistra. Il punto da cui egli muove è la filosofia hegeliana e, soprattutto, il momento della "coscienza infelice" (Fenomenologia), dell'uomo medioevale che si sente radicalmente contrapposto a Dio e ne soffre. Feuerbach estende quest'infelicità all'intera religione (e non solo a quella medioevale), criticandola aspramente. Verso Hegel stesso egli è critico, poichè non può in alcun modo accettare che con Hegel termini la storia della filosofia: si propone pertanto di presentare una "filosofia dell'avvenire", ponendosi come superamento dialettico di Hegel stesso. Con queste considerazioni sullo sfondo, Feuerbach scrive la sua opera più importante, L'essenza del cristianesimo (1841): Schleiermacher aveva ragione, egli dice, a considerare la religione come sentimento di dipendenza dell'uomo nei confronti dell'Assoluto; ma tale Assoluto altro non è se non l'umanità stessa alienata. Infatti, non è vero (come invece afferma il cristianesimo) che Dio crea l'uomo a propria immagine e somiglianza; al contrario, è l'uomo che crea Dio a propria immagine e somiglianza, il che vuol dire (essendo Dio una "produzione" dell'uomo) che la teologia, cioè la scienza di Dio, è un'antropologia, ovvero una scienza dell'uomo. E perchè l'uomo "produce" un Dio a propria immagine e somiglianza? Feuerbach dice espressamente che l'uomo è dotato di qualità quali la potenza (il poter amare, agire, conoscere) e sente l'esigenza di prenderne coscienza; ma l'uomo di cui parla Feuerbach non è il singolo, ma è, molto hegelianamente, l'umanità, poichè l'uomo è davvero tale solamente in rapporto con gli altri, quasi come se, restando solo, egli non fosse davvero "uomo". Quelle facoltà che riferite ad un uomo erano finite, se estese all'intera umanità si moltiplicano all'infinito, cosicchè l'umanità, volendo prendere coscienza di sè e delle proprie infinite facoltà, si deve oggettivare, deve cioè proiettare fuori di sè le proprie caratteristiche per poterle così osservare come oggetto. Ed è con questo processo di oggettivazione (per molti versi simile al confronto tra autocoscienze tratteggiato da Hegel) che l'uomo crea Dio. Dunque, Agostino sbagliava a dire che nell'uomo si possono trovare tre nature poichè in Dio vi sono tre nature; al contrario, è corretto affermare che in Dio ci sono tre nature poichè nell'uomo vi sono tre nature: in altri termini, la somiglianza tra Dio e uomo si spiega nel fatto che l'uomo crea Dio. Ma la religione, nota Feuerbach, è stato un momento necessario nella storia dell'uomo e, proprio in quanto necessario, è stato giusto, anche perchè ha permesso all'uomo di prendere coscienza di sè. Tuttavia, il lato negativo di tutto ciò risiede nel fatto che l'oggettivazione è anche alienazione, vale a dire che l'uomo, creando Dio, è come se si fosse privato delle proprie facoltà, poichè ciò che viene dato a Dio viene inevitabilmente tolto all'uomo. Il problema che il pensiero moderno deve dunque affrontare consiste nel recupero della dimensione antropologica della religione, partendo dall'alienazione originaria con cui si è creato Dio. Una tendenza in questo senso, Feuerbach la scorge a partire dalla Riforma Protestante: con Lutero, infatti, Dio cessa di essere importante in sè, e diviene importante per ciò che è per l'uomo. La storia di riappropriazione della dimensione antropologica, avviatasi con Lutero, prosegue e culmina in Hegel, che però non è stato in grado di riconoscere l'autentica natura dell'umanità, bensì si è limitato a parlare di spirito o, tutt'al più, di umanità in termini troppo astratti. Feuerbach, invece, è ostile ad ogni astrattismo e quando parla di umanità, si riferisce non all'umanità spiritualizzata di Hegel, bensì a quella caratterizzata dall'esistere concretamente, quella cioè da cui siamo circondati e con cui abbiamo a che fare nella nostra vita quotidiana. Ed è per questo che Feuerbach può affermare in modo provocatorio che " l'uomo è ciò che mangia ", come recita il titolo di un suo scritto: bisogna recuperare l'uomo materiale e sensibile, non alienato in Dio, e la sensibilità stessa assume un valore gnoseologico profondo, poichè attraverso il corpo e il contatto con esso, dice Feuerbach, si penetra nell'essenza delle cose e delle persone. Il bisogno di rapportarsi materialmente con gli altri è naturale a tal punto che la dimensione sensibile diventa sensoriale, come se coi sensi si potesse conoscere profondamente la realtà, cosicchè nel rapporto "io-tu" che si instaura materialmente per recuperare l'umanità smarrita in Dio, il contatto fisico gioca un ruolo fondamentale e l'amore fisico diventa anch'esso una forma di conoscenza. Si potrebbe obiettare a Feuerbach il fatto che egli si sforzi di cercare la concretezza per poi fermarsi all'umanità, senza pervenire ai singoli individui (come faranno Kierkegaard o Stirner); la risposta a questa possibile obiezione è molto semplice: se Feuerbach avesse concentrato la sua attenzione sui singoli e non sull'umanità (che comunque egli intende nel più concreto dei modi possibili), non avrebbe potuto spiegare l'oggettivazione dell'uomo in Dio. Infatti, perchè vi sia un'oggettivazione in qualcosa di infinito (Dio), è necessario che ad oggettivarsi sia qualcosa di infinito, come è appunto la somma infinita delle facoltà dell'umanità, facoltà che se considerate finitamente nel singolo non potranno mai oggettivarsi in qualcosa di infinito. Non c'è poi da stupirsi se un acceso rivale della religione come è Feuerbach, finirà per dare una veste religiosa alle proprie idee: infatti, l'oggetto della sua religiosità resta sempre e comunque l'umanità concreta (mai Dio), immanente nella realtà, quasi come se l'oggetto della teologia diventasse l'umanità nel suo complesso. Le considerazioni religiose di Feuerbach si intrecciano con quelle politiche: egli sottolinea, infatti, il carattere pericolosamente conservatore della religione; in essa, l'uomo tende a diventare schiavo, a sentirsi dipendente da un'entità superiore, e uno schiavo incatenato nel "mondo delle idee" diventa inevitabilmente anche schiavo nella realtà materiale, quasi come se oltre ad essere schiavo di Dio diventasse anche schiavo di un padrone materiale. Ne consegue che la liberazione politica dell'uomo dovrà passare per l'eliminazione della religione: infatti, solo dopo la scomparsa della religione l'uomo cesserà di essere schiavo di Dio e, successivamente, dei padroni materiali. Diametralmente opposta sarà la concezione di Marx, secondo la quale " la religione è l'oppio del popolo " : secondo Marx, infatti, l'uomo ricorre alla religione perchè materialmente insoddisfatto e trova in essa, quasi come in una droga ("oppio"), una condizione artificiale per poter meglio sopportare la situazione materiale in cui vive. Per Marx, dunque, non è la religione che fa sì che si attui lo sfruttamento sul piano materiale (come invece crede Feuerbach), ma, al contrario, è lo sfruttamento capitalistico sul piano materiale che fa sì che l'uomo si crei, nella religione, una dimensione materiale migliore, nella quale poter continuare a vivere e a sperare. Ne consegue che se per Feuerbach per far sì che cessi l'oppressione materiale occorre abolire la religione, per Marx, invece, una volta eliminata l'oppressione, crollerà anche la religione, poichè l'uomo non avrà più bisogno di "drogarsi" per far fronte ad una situazione materiale invivibile. Si può anche fare un cenno al rapporto che intercorre tra Hegel, la Sinistra hegeliana e Marx: se Hegel vedeva i processi meramente a livello materiale, con la Sinistra hegeliana si afferma la convinzione che le idee servono per trasformare la realtà, nella convinzione che il razionale debba diventare reale; in altri termini, con la Sinistra la rivoluzione ideale diventa premessa per la rivoluzione materiale. Marx, invece, sostiene che si debba dialetticamente cambiare non il mondo delle idee (poichè, cambiate le idee, le condizioni materiali non cambiano), bensì bisogna cambiare il mondo materiale e, cambiandolo, cambieranno anche le idee. Marx non è d'accordo con quella che definisce "ideologia tedesca" (cioè con quel mondo che parte da Hegel e giunge fino alla Sinistra), poichè secondo lui le idee, di per sè, non sono in grado di cambiare le cose: al contrario, bisogna prima cambiare le cose, e poi cambieranno pure le idee; e il primo atto filosofico per costruire una "filosofia dell'avvenire" consiste nel mutare il mondo con la rivoluzione a mano armata, grazie alla quale spariranno le vecchie idee (tra cui la religione) e ne nasceranno di nuove. Ecco perchè Marx può dire che " fino ad oggi i filosofi si sono limitati ad interpretare il mondo, si tratta ora di cambiarlo " e che " bisogna sostituire alle armi della critica la critica delle armi ", nella convinzione che l'unica vera critica la si fa con le armi sulle piazze. Al di là delle posizioni appena tratteggiate, troviamo anche chi scorge nell'individuo la massima espressione della concretezza ed arriva a sostenere posizioni anarchiche: in questa prospettiva, troviamo le figure di MAX STIRNER (1806-1856) e MICHAIL BAKUNIN (1814-1876), accomunati dal concetto di "individualismo"; entrambi respingono tanto l'astratto spiritualismo hegeliano, quanto l'umanità di Feuerbach e la classe di Marx, ritenute anch'esse troppo astratte. Nelle filosofie di Bakunin e Stirner aleggia la convinzione che, in fin dei conti, a contare e ad aver diritti sia solo il singolo, per cui non ha senso parlare di "Stato etico" superiore ai singoli (come aveva fatto Hegel) o di "umanità" (come fa Feuerbach). Al contrario, solo il singolo individuo ha diritti ed è degno di essere indagato filosoficamente: se Bakunin si qualificò sempre come anarchico e partecipò perfino alla Prima Internazionale, Stirner, invece, non si è mai occupato di politica in senso stretto, anche se la sua filosofia ha ispirato maggiormente le ali di estrema destra per via delle posizioni accesamente individualistiche da lui propugnate. L'anarchia può infatti essere appannaggio tanto delle sinistre quanto delle destre ed è per questo che se la Sinistra, ispirandosi a Bakunin, mira all'individualismo come estrema libertà, la Destra, invece, (ispirandosi a Stirner) tende all'individualismo come superiorità del singolo sulle masse. In L'unico e la sua proprietà (1844), Stirner arriva a sostenere che ad esistere è solo l'individuo è ciò che per lui conta è, paradossalmente, solo lui stesso; tutto il resto (le cose, gli animali e perfino gli altri uomini) è solo uno strumento per l'affermazione di sè. Il mondo stesso viene concepito come strumento volto ad attuare la realizzazione del singolo. Sull'altro versante, Bakunin elabora anch'egli un anarchismo individualista, ma rimane nell'alveo dell'anarchismo di ispirazione socialista (proponendo, ad esempio, l'autorganizzazione), ma rispetto a Marx nutre molti sospetti verso la dittatura del proletariato, temendo che essa possa trasformarsi in stato autoritario. Infatti, Bakunin sostiene che bisogna abolire, anche violentemente, lo Stato, in quanto sinonimo di dominio coercitivo e di disuguaglianza; tutto ciò, portava Bakunin a privilegiare il sotto-proletariato, del tutto disorganizzato e per ciò in grado di agire spontaneamente in chiave rivoluzionaria e di rovesciare lo Stato. Marx, che nutriva profonda antipatia per Bakunin (peraltro cordialmente ricambiata), non esitò a definire utopistico tale progetto, contrapponendo ad esso il proprio, incentrato sulla dittatura del proletariato. Ma Bakunin ebbe ragione a temere una degenerazione autoritaria della dittatura del proletariato: la dittatura staliniana ne fu la conferma.
già in pieno illuminismo possiamo cogliere atteggiamenti spirituali e culturali, sia in campo filosofico che in campo letterario, che sembrano gettare le basi del futuro movimento romantico.
Per esempio il filosofo tedesco Herder esaltava la poesia primitiva come opera di pura fantasia, mentre Rousseau vagheggiava il ritorno dell'uomo allo stato primitivo, allo stato di natura, e Kant affermava i valori della coscienza morale e del sentimento, oltre quello razionale, nella vita dello spirito. Tra i filosofi il più eccezionale di tutti fu Giambattista Vico che ebbe geniali intuizioni, poi fatte proprie dai Romantici, prima ancora del diffondersi dell’Illuminismo.
In campo letterario, oltre al fenomeno europeo della poesia che fu detta preromantica, in Italia ebbe grande fortuna presso i romantici la personalità di Vittorio Alfieri, che molti poeti, come il Foscolo, elessero a loro maestro ideale.
Aggiunto 4 minuti più tardi:
-Primo Romanticismo :Sino all'unificazione il migliore Romanticismo è legato (soprattutto nel Manzoni) all'idea di Risorgimento. I temi della patria e della libertà politica mirano a formare la coscienza nazionale. Vanno distinti i poeti e prosatori maggiori (Foscolo, Leopardi, Manzoni) da quelli minori ("minori" quanto a stile letterario, non certo quanto a ideali etico-politici). Tra i poeti minori: Giovanni Berchet, Giuseppe Giusti, Carlo Porta, Gioacchino Belli. Tra i prosatori minori: Massimo d'Azeglio, Francesco Guerrazzi, Ippolito Nievo. Tra gli scrittori politici: Mazzini, Cattaneo, Gioberti, Pisacane.
-Secondo Romanticismo, dopo il fallimento del '48. E' una corrente patetica, si stacca da quella realistica, accentuando il sentimentalismo, la malinconia ecc. Giovanni Prati e Aleardo Aleardi.
Aggiunto 1 minuti più tardi:
-DESTRA E SINISTRA HEGELIANE
la Destra e la Sinistra hegeliane nascono all'indomani della scomparsa del filosofo: un esponente dell'hegelismo, Strauss, definirà le due correnti opposte nate nell'ambito dell'hegelismo come "Destra" e "Sinistra" richiamandosi esplicitamente al parlamento francese. La Destra hegeliana, detta anche dei "vecchi" per il carattere marcatamente conservatore che la contraddistinse, si opponeva alla "Sinistra", detta anche dei "giovani" hegeliani in virtù del fatto che a comporla erano per lo più giovani progressisti: il primo motivo che portò le due "fazioni" a scontrarsi fu di materia religiosa. Hegel aveva, infatti, sostenuto che la filosofia e la religione esprimessero gli stessi concetti, ma aveva anche aggiunto che la filosofia li esprime in maniera decisamente migliore. Dall'ambiguità del discorso hegeliano, nasce la spaccatura tra Destra e Sinistra: la prima, tende a sottolineare l'identità di contenuti della filosofia e della religione, avvalorando in questo modo la religione; la Sinistra, dal canto suo, sottolinea come la filosofia sia per natura superiore alla religione, poichè quest'ultima, come aveva detto Hegel, può solo esprimersi attraverso narrazioni mitologiche. In altri termini, la Destra approva la religione poichè ne sottolinea l'identità di contenuti con la filosofia; la Sinistra, invece, è contraria alla religione poichè ne sottolinea l'inferiorità della forma rispetto alla filosofia. Ne consegue inevitabilmente che i seguaci della Sinistra si dedicheranno assiduamente all'indagine filosofica, mentre invece gli esponenti della Destra arriveranno ad anteporre la religione alla filosofia, cosicchè i loro contributi alla storia del pensiero sono pressochè irrilevanti. Ma la questione religiosa non è la sola a creare disaccordi tra gli hegeliani: se in Hegel convivevano ambiguamente la superiorità della filosofia rispetto alla religione in ambito formale e l'uguaglianza tra le due in ambito contenutistico, è anche vero che nel filosofo trovavano il loro spazio anche due concezioni della realtà contrapposte; da una parte, infatti, egli diceva che tutto ciò che è giusto perchè razionale deve essere realizzato, dando così una veste progressista al suo pensiero; dall'altra parte, invece, sosteneva che la realtà, così come è, è razionale e, in ultima istanza, giusta, dando così una colorazione conservatrice alla sua filosofia. Ora, come per quel che riguarda la religione, anche qui si crea una spaccatura: la Destra sostiene che tutto ciò che esiste è razionale e, pertanto, non deve essere cambiato; la Sinistra, invece, è del parere che tutto ciò che è razionale debba essere fatto diventare anche reale, in una prospettiva progressista e, talvolta, rivoluzionaria. Ricapitolando, i due punti di "disaccordo" tra Destra e Sinistra sono:
il rapporto religione-filosofia
il rapporto tra razionale e reale
Sul versante religioso, merita di essere ricordato DAVID FRIEDRICH STRAUSS (1808-1874), convinto sostenitore della Sinistra, il quale dà del cristianesimo e della figura di Gesù un'interpretazione molto particolare: nell'opera Vita di Gesù (1835), recante lo stesso titolo di quella pubblicata a suo tempo da Hegel, egli sostiene, in netto contrasto con la tradizione, che la figura di Gesù sia il frutto dell'elaborazione mitologica dei cristiani. Strauss non mette in dubbio l'esistenza di Gesù, ma ciononostante è convinto che, paradossalmente, sia Gesù come elaborazione mitologica a derivare dal cristianesimo e non viceversa, come invece aveva sempre sostenuto concordemente la tradizione. Con queste riflessioni, Strauss può a pieno titolo rientrare nella sfera della Sinistra hegeliana, rivelando, tra l'altro, una certa tendenza (che sarà meglio espressa da Feuerbach) a naturalizzare il concetto di spirito, a riportarlo ad una dimensione immediata e calata concretamente nell'umanità. Altro grande esponente della Sinistra, fu BRUNO BAUER (1809-1882), curiosamente partito da posizioni proprie della Destra: nonostante le posizioni iniziali, egli si "converte" alla Sinistra ed espone la sua concezione della religione in La tromba del giudizio universale contro Hegel ateo e anticristo (1841). Con quest'opera, pubblicata anonimamente, egli attua una finzione letteraria, presentandosi come pensatore iper-conservatore e religioso e polemizzando aspramente con Hegel, accusato di essere ateo e anticristo. Con questo gioco intellettuale, Bauer vuole mettere in luce le tesi della Sinistra, facendo notare come se si vuole essere hegeliani non si può essere religiosi, poichè ciò che dice Hegel è inaccettabile per la religione: è dunque impossibile essere al contempo hegeliani e religiosi, come invece fanno gli uomini della Destra, ed è per questo che Bauer si dichiara apertamente ateo. Del problema politico si occupano soprattutto Ruge e Heine, i quali sottolineano (riprendendo concezioni illuministiche) come la Sinistra privilegi l'idea di una razionalità che deve a tutti i costi diventare reale: in quest'ottica, viene anche recuperato Fichte (molto più rivoluzionario di Hegel) e la sua concezione dinamica della realtà come tensione costante. Il succo del discorso di Ruge e di Heine è che se la Germania ha già fatto una rivoluzione sul piano intellettuale con il percorso che da Kant giunge fino ad Hegel, ora non resta che fare la rivoluzione sul piano politico ed è per questo che i pensatori della Sinistra guardano con particolare simpatia al liberalismo e alla democrazia, in un periodo particolarmente oppressivo e conservatore (siamo all'incirca nei foschi anni che di poco precedono il rivoluzionario 1848). Ed è curioso ricordare che, quasi sempre, gli esponenti della Sinistra furono emarginati dalle università, poichè il mondo accademico tedesco restava saldamente nelle mani degli hegeliani di Destra: non potendo esporre il loro pensiero nelle università, i filosofi della Sinistra si scatenarono (Ruge in prima persona) nella pubblicazione di riviste e giornali, per coinvolgere in modo democratico la società; ed è in questo contesto che muove i suoi primi passi il giovane Marx. La più serrata critica alla religione e uno dei più sentiti inviti ad abbracciare la causa democratico-rivoluzionaria in questi anni provengono da FEUERBACH (1804-1872), convinto sostenitore della Sinistra. Il punto da cui egli muove è la filosofia hegeliana e, soprattutto, il momento della "coscienza infelice" (Fenomenologia), dell'uomo medioevale che si sente radicalmente contrapposto a Dio e ne soffre. Feuerbach estende quest'infelicità all'intera religione (e non solo a quella medioevale), criticandola aspramente. Verso Hegel stesso egli è critico, poichè non può in alcun modo accettare che con Hegel termini la storia della filosofia: si propone pertanto di presentare una "filosofia dell'avvenire", ponendosi come superamento dialettico di Hegel stesso. Con queste considerazioni sullo sfondo, Feuerbach scrive la sua opera più importante, L'essenza del cristianesimo (1841): Schleiermacher aveva ragione, egli dice, a considerare la religione come sentimento di dipendenza dell'uomo nei confronti dell'Assoluto; ma tale Assoluto altro non è se non l'umanità stessa alienata. Infatti, non è vero (come invece afferma il cristianesimo) che Dio crea l'uomo a propria immagine e somiglianza; al contrario, è l'uomo che crea Dio a propria immagine e somiglianza, il che vuol dire (essendo Dio una "produzione" dell'uomo) che la teologia, cioè la scienza di Dio, è un'antropologia, ovvero una scienza dell'uomo. E perchè l'uomo "produce" un Dio a propria immagine e somiglianza? Feuerbach dice espressamente che l'uomo è dotato di qualità quali la potenza (il poter amare, agire, conoscere) e sente l'esigenza di prenderne coscienza; ma l'uomo di cui parla Feuerbach non è il singolo, ma è, molto hegelianamente, l'umanità, poichè l'uomo è davvero tale solamente in rapporto con gli altri, quasi come se, restando solo, egli non fosse davvero "uomo". Quelle facoltà che riferite ad un uomo erano finite, se estese all'intera umanità si moltiplicano all'infinito, cosicchè l'umanità, volendo prendere coscienza di sè e delle proprie infinite facoltà, si deve oggettivare, deve cioè proiettare fuori di sè le proprie caratteristiche per poterle così osservare come oggetto. Ed è con questo processo di oggettivazione (per molti versi simile al confronto tra autocoscienze tratteggiato da Hegel) che l'uomo crea Dio. Dunque, Agostino sbagliava a dire che nell'uomo si possono trovare tre nature poichè in Dio vi sono tre nature; al contrario, è corretto affermare che in Dio ci sono tre nature poichè nell'uomo vi sono tre nature: in altri termini, la somiglianza tra Dio e uomo si spiega nel fatto che l'uomo crea Dio. Ma la religione, nota Feuerbach, è stato un momento necessario nella storia dell'uomo e, proprio in quanto necessario, è stato giusto, anche perchè ha permesso all'uomo di prendere coscienza di sè. Tuttavia, il lato negativo di tutto ciò risiede nel fatto che l'oggettivazione è anche alienazione, vale a dire che l'uomo, creando Dio, è come se si fosse privato delle proprie facoltà, poichè ciò che viene dato a Dio viene inevitabilmente tolto all'uomo. Il problema che il pensiero moderno deve dunque affrontare consiste nel recupero della dimensione antropologica della religione, partendo dall'alienazione originaria con cui si è creato Dio. Una tendenza in questo senso, Feuerbach la scorge a partire dalla Riforma Protestante: con Lutero, infatti, Dio cessa di essere importante in sè, e diviene importante per ciò che è per l'uomo. La storia di riappropriazione della dimensione antropologica, avviatasi con Lutero, prosegue e culmina in Hegel, che però non è stato in grado di riconoscere l'autentica natura dell'umanità, bensì si è limitato a parlare di spirito o, tutt'al più, di umanità in termini troppo astratti. Feuerbach, invece, è ostile ad ogni astrattismo e quando parla di umanità, si riferisce non all'umanità spiritualizzata di Hegel, bensì a quella caratterizzata dall'esistere concretamente, quella cioè da cui siamo circondati e con cui abbiamo a che fare nella nostra vita quotidiana. Ed è per questo che Feuerbach può affermare in modo provocatorio che " l'uomo è ciò che mangia ", come recita il titolo di un suo scritto: bisogna recuperare l'uomo materiale e sensibile, non alienato in Dio, e la sensibilità stessa assume un valore gnoseologico profondo, poichè attraverso il corpo e il contatto con esso, dice Feuerbach, si penetra nell'essenza delle cose e delle persone. Il bisogno di rapportarsi materialmente con gli altri è naturale a tal punto che la dimensione sensibile diventa sensoriale, come se coi sensi si potesse conoscere profondamente la realtà, cosicchè nel rapporto "io-tu" che si instaura materialmente per recuperare l'umanità smarrita in Dio, il contatto fisico gioca un ruolo fondamentale e l'amore fisico diventa anch'esso una forma di conoscenza. Si potrebbe obiettare a Feuerbach il fatto che egli si sforzi di cercare la concretezza per poi fermarsi all'umanità, senza pervenire ai singoli individui (come faranno Kierkegaard o Stirner); la risposta a questa possibile obiezione è molto semplice: se Feuerbach avesse concentrato la sua attenzione sui singoli e non sull'umanità (che comunque egli intende nel più concreto dei modi possibili), non avrebbe potuto spiegare l'oggettivazione dell'uomo in Dio. Infatti, perchè vi sia un'oggettivazione in qualcosa di infinito (Dio), è necessario che ad oggettivarsi sia qualcosa di infinito, come è appunto la somma infinita delle facoltà dell'umanità, facoltà che se considerate finitamente nel singolo non potranno mai oggettivarsi in qualcosa di infinito. Non c'è poi da stupirsi se un acceso rivale della religione come è Feuerbach, finirà per dare una veste religiosa alle proprie idee: infatti, l'oggetto della sua religiosità resta sempre e comunque l'umanità concreta (mai Dio), immanente nella realtà, quasi come se l'oggetto della teologia diventasse l'umanità nel suo complesso. Le considerazioni religiose di Feuerbach si intrecciano con quelle politiche: egli sottolinea, infatti, il carattere pericolosamente conservatore della religione; in essa, l'uomo tende a diventare schiavo, a sentirsi dipendente da un'entità superiore, e uno schiavo incatenato nel "mondo delle idee" diventa inevitabilmente anche schiavo nella realtà materiale, quasi come se oltre ad essere schiavo di Dio diventasse anche schiavo di un padrone materiale. Ne consegue che la liberazione politica dell'uomo dovrà passare per l'eliminazione della religione: infatti, solo dopo la scomparsa della religione l'uomo cesserà di essere schiavo di Dio e, successivamente, dei padroni materiali. Diametralmente opposta sarà la concezione di Marx, secondo la quale " la religione è l'oppio del popolo " : secondo Marx, infatti, l'uomo ricorre alla religione perchè materialmente insoddisfatto e trova in essa, quasi come in una droga ("oppio"), una condizione artificiale per poter meglio sopportare la situazione materiale in cui vive. Per Marx, dunque, non è la religione che fa sì che si attui lo sfruttamento sul piano materiale (come invece crede Feuerbach), ma, al contrario, è lo sfruttamento capitalistico sul piano materiale che fa sì che l'uomo si crei, nella religione, una dimensione materiale migliore, nella quale poter continuare a vivere e a sperare. Ne consegue che se per Feuerbach per far sì che cessi l'oppressione materiale occorre abolire la religione, per Marx, invece, una volta eliminata l'oppressione, crollerà anche la religione, poichè l'uomo non avrà più bisogno di "drogarsi" per far fronte ad una situazione materiale invivibile. Si può anche fare un cenno al rapporto che intercorre tra Hegel, la Sinistra hegeliana e Marx: se Hegel vedeva i processi meramente a livello materiale, con la Sinistra hegeliana si afferma la convinzione che le idee servono per trasformare la realtà, nella convinzione che il razionale debba diventare reale; in altri termini, con la Sinistra la rivoluzione ideale diventa premessa per la rivoluzione materiale. Marx, invece, sostiene che si debba dialetticamente cambiare non il mondo delle idee (poichè, cambiate le idee, le condizioni materiali non cambiano), bensì bisogna cambiare il mondo materiale e, cambiandolo, cambieranno anche le idee. Marx non è d'accordo con quella che definisce "ideologia tedesca" (cioè con quel mondo che parte da Hegel e giunge fino alla Sinistra), poichè secondo lui le idee, di per sè, non sono in grado di cambiare le cose: al contrario, bisogna prima cambiare le cose, e poi cambieranno pure le idee; e il primo atto filosofico per costruire una "filosofia dell'avvenire" consiste nel mutare il mondo con la rivoluzione a mano armata, grazie alla quale spariranno le vecchie idee (tra cui la religione) e ne nasceranno di nuove. Ecco perchè Marx può dire che " fino ad oggi i filosofi si sono limitati ad interpretare il mondo, si tratta ora di cambiarlo " e che " bisogna sostituire alle armi della critica la critica delle armi ", nella convinzione che l'unica vera critica la si fa con le armi sulle piazze. Al di là delle posizioni appena tratteggiate, troviamo anche chi scorge nell'individuo la massima espressione della concretezza ed arriva a sostenere posizioni anarchiche: in questa prospettiva, troviamo le figure di MAX STIRNER (1806-1856) e MICHAIL BAKUNIN (1814-1876), accomunati dal concetto di "individualismo"; entrambi respingono tanto l'astratto spiritualismo hegeliano, quanto l'umanità di Feuerbach e la classe di Marx, ritenute anch'esse troppo astratte. Nelle filosofie di Bakunin e Stirner aleggia la convinzione che, in fin dei conti, a contare e ad aver diritti sia solo il singolo, per cui non ha senso parlare di "Stato etico" superiore ai singoli (come aveva fatto Hegel) o di "umanità" (come fa Feuerbach). Al contrario, solo il singolo individuo ha diritti ed è degno di essere indagato filosoficamente: se Bakunin si qualificò sempre come anarchico e partecipò perfino alla Prima Internazionale, Stirner, invece, non si è mai occupato di politica in senso stretto, anche se la sua filosofia ha ispirato maggiormente le ali di estrema destra per via delle posizioni accesamente individualistiche da lui propugnate. L'anarchia può infatti essere appannaggio tanto delle sinistre quanto delle destre ed è per questo che se la Sinistra, ispirandosi a Bakunin, mira all'individualismo come estrema libertà, la Destra, invece, (ispirandosi a Stirner) tende all'individualismo come superiorità del singolo sulle masse. In L'unico e la sua proprietà (1844), Stirner arriva a sostenere che ad esistere è solo l'individuo è ciò che per lui conta è, paradossalmente, solo lui stesso; tutto il resto (le cose, gli animali e perfino gli altri uomini) è solo uno strumento per l'affermazione di sè. Il mondo stesso viene concepito come strumento volto ad attuare la realizzazione del singolo. Sull'altro versante, Bakunin elabora anch'egli un anarchismo individualista, ma rimane nell'alveo dell'anarchismo di ispirazione socialista (proponendo, ad esempio, l'autorganizzazione), ma rispetto a Marx nutre molti sospetti verso la dittatura del proletariato, temendo che essa possa trasformarsi in stato autoritario. Infatti, Bakunin sostiene che bisogna abolire, anche violentemente, lo Stato, in quanto sinonimo di dominio coercitivo e di disuguaglianza; tutto ciò, portava Bakunin a privilegiare il sotto-proletariato, del tutto disorganizzato e per ciò in grado di agire spontaneamente in chiave rivoluzionaria e di rovesciare lo Stato. Marx, che nutriva profonda antipatia per Bakunin (peraltro cordialmente ricambiata), non esitò a definire utopistico tale progetto, contrapponendo ad esso il proprio, incentrato sulla dittatura del proletariato. Ma Bakunin ebbe ragione a temere una degenerazione autoritaria della dittatura del proletariato: la dittatura staliniana ne fu la conferma.
skusami nn ho ankora ben kapito di preciso in cosa consistono :
-prodromi
-I romanticismo
-II romanticismo
-Hegeliani di destra ed hegeliani di sinistra
ho un po le idee konfuse me li potresti spiegare in maniera sintetika?
-prodromi
-I romanticismo
-II romanticismo
-Hegeliani di destra ed hegeliani di sinistra
ho un po le idee konfuse me li potresti spiegare in maniera sintetika?
qui spiega tutto_
http://www.arcadiaclub.com/articoli/appunti/caratteri_romanticismo_jena_religione.htm
Aggiunto 1 minuti più tardi:
Goethe:
http://it.wikipedia.org/wiki/Johann_Wolfgang_von_Goethe
http://www.arcadiaclub.com/articoli/appunti/caratteri_romanticismo_jena_religione.htm
Aggiunto 1 minuti più tardi:
Goethe:
http://it.wikipedia.org/wiki/Johann_Wolfgang_von_Goethe
https://www.skuola.net/filosofia-moderna/romanticismo-schema-3.html guarda qui
mi servirebbe qlks di + specifiko :(..
http://it.wikipedia.org/wiki/Romanticismo
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